五節供を味わう「7月7日、七夕の節供」

「七夕の節供は、五節供行事の1つではありますが、中国の星まつりの伝説や、日本古来の水の神様への信仰、お盆文化などと合わさって広まったため、五節供行事の中でも特別な成り立ちをしています」と、大久保さんは語る。

五節供は、陰陽思想に基づき、奇数の重なる日を厄日とした中国の伝統行事に由来しており、日本に伝わり時代を経る中で、季節の節目を祝う行事として広まっていった。

しかし、7月7日の「七夕の節供」については、中国で古くから伝わる、牽牛（けんぎゅう）と織女（しょくじょ）が1年に1度七夕の夜にだけ会えるという「星まつり」の伝説に関連する日として中国国内においても普及していた。

一方、機織（はたおり）をする織女にちなんで、裁縫や機織のほか、音楽・書道など技芸の上達を願う「乞巧奠（きっこうでん）」という行事もおこなわれていた。

奈良時代には、この中国の星まつり伝説と乞巧奠が、日本に伝わったとされているが、その際、もともと日本でおこなわれていた水の神様を祀る神事と結びついたといわれている。

古代日本の宮中文化において、衣服は身分を表す役割を果たしていたため、衣服に携わる仕事、とりわけ織物を織る仕事が重要視されていた。織物は女性の仕事とされており、「棚機つ女（たなばたつめ）」と呼ばれる機織をする女性が、水辺にしつらえた小屋にこもり、織物が上手になるように神様に願う儀式がおこなわれていたという。

「諸説ありますが、機織をする女性、という共通点があったことから、中国の星まつり伝説と棚機つ女が結びついて、“七夕”と書いて“たなばた”と読むようになったといわれています。漢字そのものをみたら、どう読んでも、“たなばた”とは読まないですね」。

日本に七夕の節供が伝わった当初は、貴族の宮廷行事として乞巧奠にならった行事がおこなわれていた。庭に「星の座」と呼ばれる祭壇が設けられ、五色の糸や梶の葉、琴、琵琶などを飾り、織女にちなんで技芸の上達を星に祈っていた。

「貴族の教養として、特にきれいな文字を書くことが重視されていたため、梶の葉に和歌をしたため、文字が上手に書けるように願ったともいいます。室町時代には、里芋の葉にたまった朝露を硯に入れてすった墨で書くと、文字が上手になるという風習も生まれました」と、大久保さん。

現在のように笹や竹に短冊を飾るようになるのは、江戸時代になり、庶民の間に七夕が伝わってからのこと。

江戸時代になると、庶民の子たちも寺子屋で“読み書きそろばん”を教わるようになり、字がうまいということは、男の子にとっては出世につながり、女の子にとっては器量の良さにつながるため、とても重要視されていたという。そうしたなか、庶民の間でも子どもたちの学問や技芸の上達を願い、短冊に願い事を記すようになったと、大久保さんは教えてくれた。

飾りに使う笹竹は背の高い方がよいとされており、孟宗竹（もうそうちく）の先端に青笹の枝葉を縛り付けた。当時の庶民の家には庭がなかったため、短冊や色とりどりの吹き流しなどによって飾りつけられた笹竹が、こぞって家々の屋根の上に立てられたとのこと。

江戸の風俗を記した当時の資料からも、江戸市中の家々の屋根の上に高く揺れる七夕飾りをみることができる。

こうして江戸の街を華やかに彩った七夕飾りは、七夕の夜にはすべて取り去られて、願いをかなえるために川に流されたという。

「川に流すという儀式には、水の神様への神事だった棚機つ女の影響もみることができます。今では、川にものを流すことが禁じられている地域が多いため、七夕飾りを流すという風習は薄れてきました。また、背の高い竹を捨てるのが難しくなったため、各家の七夕飾りも段々と小さくなっていきました」。

ところで、なぜ七夕で笹や竹が使われるようになったのだろうか。

「宮中文化においては、七夕の花は撫子（なでしこ）といわれていました。しかし、庶民にとって、撫子は秋の七草として認識されていたため、七夕の花として伝わらなかったようです。一方、笹や竹は、成長するスピードが速く縁起がよかったため、日本人にとっては愛着が深い植物だったので、願いを託すものとして使われるようになったのではないでしょうか」。

江戸時代には民間で盛んに祝われていた七夕ではあるが、明治6年に五節供が祝日でなくなると、七夕の行事は一度廃れてしまう。

仙台七夕祭復活するのは第二次世界大戦後のことで、商業化が進み、各商店街が集客のため競うように派手な七夕飾りを飾っていくようになる。その後、商業の中心が商店街から郊外に移っていくにつれ、多くの商店街の七夕祭りが消えていったが、現在でも宮城県仙台市や神奈川県平塚市など大規模化した一部の七夕祭は残り、七夕飾りを楽しみに多くの観光客が訪れ、賑わっている。

「この索餅をつくる過程で、小麦粉をねじっているうちにどんどん生地が伸びていき、揚げていたものを蒸すなど食べ方も変わっていったのではと考えられ、室町時代後半には現在の『そうめん』が作られています。文献によっては『索麺（さくめん）』との記載もあり、『さくべい』から『さくめん』、そして『そうめん』へと呼び方が変わっていったとも考えられています」。

そうめんが食文化として普及するにあたっては、製粉技術の進展が大きく関わっていると大久保さんは話す。

「平安時代の頃は、小さな茶臼のようなものでしか粉がひけなかったため、小麦粉を使った食べ物は高級品で身分の高い人でもないと、食べることはできませんでした。それが、江戸時代になると水車の普及により粉にする技術が高くなり、小麦粉のうどんやそうめん、そば粉を麺状にしたそばが普及します。うどんは生地をのばして切って作りますが、そうめんは生地を切らずに伸ばして麺状にしたものです」。

また、七夕にそうめんを食べる理由の一つとして、宮廷行事で供えられていた五色の糸の代替になったとの説もある。

「庶民にとって糸は高級品だったため、糸の代わりに見た目の似ているそうめんが供えられたのではないでしょうか」。

『東都歳時記』では、「七夕には冷索麺（冷やしそうめん）でもてなす」との記載もあり、江戸の庶民の間では七夕にそうめんをたべる習慣が定着していたと考えられる。

他の五節供行事では、節供料理として旬の食材を使った酒と餅（団子）が定着しているが、七夕については該当するものがない。それというのも、七夕の時期は、収穫前で原料となる米が不足することがあげられる。

代わりに、七夕の時期には、各地域の旬の食べ物が供えられていたという。江戸後期に諸国の風俗について調べた『諸国風俗問答状』（1815-1816年頃）によると、江戸では七夕に瓜や西瓜を供えるのが一般的であったという。

「地域によっては、きゅうりや茄子をお供えする地域もあったようです。きゅうりや茄子というと、現在ではお盆のお供えのイメージが強いですが、旧暦の七夕はお盆の時期と重なるということもあり、民間においては七夕とお盆の文化が混じり合っていたと考えられます」。

江戸時代の贈答品について記された『進物便覧』（1811年）には、「七夕に素麺を贈るは盆の祝儀なり」との記載もあり、七夕とお盆の結びつきがみられる。これは現在のお中元文化にも繋がっていると考えられる。

様々な風習が混じり合ってうまれた七夕文化。現在では、星にまつわる伝説だけが一般に知られているが、長い時代の中でさまざまな人々の祈りや願いが込められた特別な日であった。